Shashi Tharoor Tentang Nasionalisme Dan Pertempuran Terus-Menerus Milik
Books News

Shashi Tharoor Tentang Nasionalisme Dan Pertempuran Terus-Menerus Milik

Ada lintasan yang sangat jelas untuk pengejaran sastra Shashi Tharoor. Baik itu buku seperti India: Tengah Malam hingga Milenium (1997) dan India Shastra: Refleksi Bangsa di Zaman Kita (2015) atau baru-baru ini, Mengapa Saya Seorang Hindu (2018) para politisi dan penulis tidak bisa lepas dari tema nasionalisme, sekularisme, dan patriotisme. Dalam persembahan terbarunya yang berjudul Pertempuran Milik, Tharoor kembali ke pertanyaan serupa lagi dan memeriksa bagaimana identitas gender, kasta, dan agama kita selaras dengan definisi nasionalisme, dan patriotisme yang berkembang pesat.

Penulis mengatakan bahwa terlepas dari ‘segudang masalah’ yang dimiliki India, demokrasilah yang telah memberikan warga India dari berbagai kasta, kepercayaan, budaya, dan menyebabkan kesempatan untuk membebaskan diri dari keberadaan tingkat subsisten mereka yang telah berusia berabad-abad. Penulis menulis, “Ada penindasan sosial dan tirani kasta, khususnya di pedesaan India, tetapi demokrasi menawarkan kepada para korban cara untuk melarikan diri, dan seringkali—berkat tekad yang dengannya orang miskin dan tertindas menjalankan hak mereka—kemenangan. Berbagai skema yang dibuat oleh pemerintah berturut-turut dari Kemerdekaan dan seterusnya untuk kemajuan masyarakat miskin pedesaan adalah hasil dari hubungan antara warga negara India dan negara.

“Namun, dalam lebih dari tujuh dekade sejak kita merdeka, demokrasi telah gagal menyatukan kita sebagai rakyat atau menciptakan komunitas politik yang tidak terbagi. Sebaliknya, kita menjadi lebih sadar dari sebelumnya tentang apa yang memisahkan kita: agama, wilayah, kasta, bahasa, etnis. Sistem politik menjadi lebih longgar dan terfragmentasi. Politisi memobilisasi dukungan di sepanjang garis identitas politik yang semakin sempit. Menjadi ‘kasta terbelakang’, ‘suku’, atau chauvinis agama menjadi lebih penting, daripada menjadi orang India; dan bagi sebagian orang lebih penting menjadi orang Hindu yang ‘bangga’ daripada menjadi orang India,” tulis Tharoor dalam buku tersebut.

Tharoor menunjukkan bahwa meskipun ilusi bahwa beberapa mungkin memiliki bahwa mereka adalah bagian dari ‘komunitas mayoritas’ dan karena itu kebal terhadap bahaya minoritas, itu tidak benar.

Tharoor menulis:

“Karena, seperti yang sering saya katakan, kita semua adalah minoritas di India. Seorang India khas yang turun dari kereta, katakanlah, seorang pria Hindu berbahasa Hindi dari negara bagian dataran Gangga Uttar Pradesh (UP), mungkin menghargai ilusi bahwa ia mewakili ‘komunitas mayoritas’, untuk menggunakan ekspresi yang lebih disukai oleh yang kurang. rajin wartawan kita. Tapi dia, secara harfiah, tidak. Sebagai seorang Hindu yang berbahasa Hindi, ia menganut agama yang dianut oleh sekitar 80 persen populasi, tetapi mayoritas negara itu tidak berbicara bahasa Hindi; mayoritas tidak berasal dari Uttar Pradesh; dan jika dia mengunjungi, katakanlah, Kerala, dia akan menemukan bahwa mayoritas bahkan tidak ada laki-laki. Yang lebih menarik lagi, pola dasar kami UP Hindu berbahasa Hindi hanya untuk berbaur dengan poliglot, kerumunan beraneka warna yang memadati stasiun kereta api utama India untuk menyadari betapa minoritas dia sebenarnya. Bahkan agama Hindunya pun tidak menjamin menjadi mayoritas, karena kastanya secara otomatis menempatkan dia dalam minoritas juga: jika dia seorang Brahmana, 90 persen dari sesama orang Indianya tidak; jika dia seorang Yadav, ‘kelas terbelakang’, 85 persen orang India bukan, dan seterusnya. Atau ambil bahasa. Seperti yang telah saya nyatakan sebelumnya, Konstitusi India mengakui dua puluh dua hari ini — uang kertas rupee kami menyatakan nilainya dalam lima belas bahasa — tetapi, pada kenyataannya, ada dua puluh tiga bahasa utama India (jika Anda memasukkan bahasa Inggris), dan tiga puluh lima bahasa yang dituturkan oleh lebih dari satu juta orang (dan ini adalah bahasa, dengan skrip, struktur tata bahasa, dan asumsi budaya mereka sendiri, bukan hanya dialek—jika kita menghitung dialek, ada lebih dari

20.000).

Masing-masing penutur asli bahasa-bahasa ini berada dalam minoritas linguistik, karena tidak ada yang menikmati status mayoritas di India. Sebagian berkat popularitas sinema Hindi Bombay, bahasa Hindi dipahami, jika tidak selalu diucapkan dengan baik, oleh sekitar separuh penduduk India, tetapi bahasa itu sama sekali bukan bahasa mayoritas; memang, lokusi, aturan gender, dan skripnya tidak asing bagi kebanyakan orang India di Selatan atau Timur Laut. Etnisitas semakin memperumit gagasan tentang komunitas mayoritas. Sering kali, nama orang India segera mengungkapkan dari mana asalnya, dan apa bahasa ibunya; ketika kami memperkenalkan diri, kami mengiklankan asal usul kami. Meskipun beberapa perkawinan campur di tingkat elit di kota-kota, sebagian besar orang India masih tetap endogami, dan orang Bengali mudah dibedakan dari orang Punjabi. Perbedaan yang dicerminkan ini seringkali lebih terlihat daripada unsur-unsur kesamaan. Seorang Brahmana Karnataka berbagi keyakinan Hindunya dengan seorang Bihari Kurmi, tetapi merasa sedikit identitas dengannya dalam hal penampilan, pakaian, adat istiadat, selera, bahasa, atau tujuan politik. Pada saat yang sama, seorang Hindu Tamil akan merasa bahwa dia memiliki lebih banyak kesamaan dengan seorang Kristen Tamil atau Muslim daripada, katakanlah, seorang Haryanvi Jat yang dengannya dia secara resmi berbagi agama.

Mengapa saya membahas perbedaan-perbedaan ini? Hanya untuk menegaskan bahwa nasionalisme India memang hewan langka. Tanah ini tidak memaksakan kesesuaian sempit pada warganya: Anda bisa menjadi banyak hal dan satu hal. Anda bisa menjadi Muslim yang baik, Keralite yang baik, dan orang India yang baik sekaligus.”

Tharoor mengatakan bahwa dasar kebangsaan India tidak biasa di dunia saat ini dan meskipun dalam praktiknya, hal itu tidak berlaku baik secara teori karena tidak terikat pada bahasa, geografi, atau kepercayaan tertentu. Penulis menulis,

“…Nasionalisme India adalah nasionalisme sebuah ide, ide tentang apa yang saya sebut sebagai tanah yang selalu ada—muncul dari peradaban kuno, disatukan oleh sejarah bersama, ditopang oleh demokrasi pluralis di bawah supremasi hukum. Seperti yang tidak pernah bosan saya tunjukkan, DNA fundamental India, kemudian, adalah satu negeri yang merangkul banyak. Ini adalah gagasan bahwa suatu bangsa dapat menggabungkan perbedaan kasta, kepercayaan, warna kulit, budaya, masakan, keyakinan, konsonan, kostum, dan adat, dan masih bersatu di sekitar konsensus demokratis. Konsensus itu didasarkan pada prinsip sederhana bahwa dalam demokrasi di bawah supremasi hukum, Anda tidak perlu selalu setuju—kecuali pada aturan dasar tentang bagaimana Anda akan tidak setuju.

Alasan India bertahan dari semua tekanan dan ketegangan yang telah menimpanya selama lebih dari tujuh puluh tahun, dan yang menyebabkan begitu banyak orang memperkirakan kehancurannya yang akan segera terjadi, adalah karena ia mempertahankan konsensus tentang bagaimana mengelola tanpa konsensus. Saat ini, beberapa orang yang memegang kekuasaan di India tampaknya mempertanyakan aturan-aturan dasar tersebut, dan sayangnya itulah mengapa sekarang menjadi lebih penting untuk menegaskannya kembali. Apa yang menyatukan seluruh konsep kebangsaan India ini, tentu saja, supremasi hukum, yang diabadikan dalam Konstitusi kita.”

Kutipan berikut dari buku, The Battle of Belonging, telah diterbitkan dengan izin dari Aleph Book Company.

Hasil Pemilihan Konstituen-Wise LANGSUNG: Benggala Barat | Tamil Nadu | Kerala | Assam | Puducherry

Blog LANGSUNG: Benggala Barat | Tamil Nadu | Kerala | assam

Posted By : pengeluaran hk